Nicolas Humphrey 氏の主張を読む 5

Fodor is undoubtedly asking the right question: “Why did God ― or natural selection ― make consciousness?” Yet, I would suggest the reason he finds it all so baffling is that he is starting off with completely the wrong premise. For he has assumed, as indeed almost everyone else does, that phenomenal consciousness must be providing us with some kind of new skill. In other words, it must be helping us do something that we can do only by virtue of being conscious ― like, say, a bird can fly only because it has got wings, or you can understand this sentence only because you know English. Yet I want to suggest the role of phenomenal consciousness may not be like this at all. Its role may not be to enable us to do something we could not do otherwise, but rather to encourage us to do something we would not do otherwise: to make us take an interest in things that otherwise would not interest us, or to mind about things we otherwise would not mind about, or to set ourselves goals we otherwise would not set.

 

意識が何か追加的な機能を提供する、といふ前提を著者は否定する。意識によつて何か新しいことが出来るやうになる訳ではなく、意識の役割は、意識が無くてもできるのだが関心を持たなかつたことに関心を向ける、あるいはそれまで以上に熱心に取り組ませる、といつた働きだといふのである。意識があつても無くても人間が出来ることに変はりはない、といふ考へ方への違和感については、既に書いたので繰り返さない。

 

To test this idea we will need evidence as to how being phenomenally conscious changes our world-view. What beliefs and attitudes flow from it? What changes occur in the way conscious individuals think about who and what they are? These are empirical questions, that can be answered only by careful fieldwork in the realm of conscious creatures. What is needed is a thorough-going natural history of consciousness. And it must be a programme of research in which we are ready to consider all sorts of possibilities ― not just those we would expect to find discussed in the science or philosophy section of the library but perhaps those that belong in the Self-Help section, Mind and Spirit, or even the New Age. Regrettably, this area of consciousness studies has been neglected by scientists (although artists have been involved with it since art began). I cannot claim to be more than an amateur myself.

 

理論を裏付けるために実証的な調査をしようといふ考へ方は、妥当なものだが。

 

All the same, I will not hold back from telling you my own main conclusion from a life-time's interest in what consciousness does. I may shock you by what may seem the naivety of my conclusion (I have shocked myself): I think the plain and simple fact is that consciousness ― on various levels ― makes life more worth living. We like being phenomenally conscious. We like the world in which we are phe-nomenally conscious. We like our selves for being phenomenally conscious. And the resulting joie de vivre, the enchantment with the world we live in, and the enhanced sense of our own metaphysical importance has in the course of evolutionary history turned our lives around.

 

最後のところでは、私達が何を好むか、といふ純粋に心の問題に戻つて来てゐるやうにも思はれる。

 

今回、Nicholas Humphrey 氏の論を取り上げたのは、氏の身体論の部分に興味を持つたので、氏の論をもう一度読んでみようと考へたからだが、科学者の間には、心身二元論を否定したいといふ気持ちが非常に強いやうだ。しかし、心身問題を考へるには、その前提として心と身体といふ二つのものがあることを認めないと話が進まないのではないか。仮に結果として、心といふのは身体現象の随伴現象に過ぎなかつたといふ結論が出るのだとしても、先づ、問題を明確に示す必要があるだらう。何より、心といふ言葉で何を指してゐるのかを明確にすることが大切だと思はれる。そのためには、記憶や知覚といつた具体的な現象を対象にして、その特徴を分析することから始めるのが良いだらう。

 

ベルクソンは、実際にかうした作業を『物質と記憶』で行ひ、さうした作業が継続されることを期待したのだが、現実には余り進展が見られない。ベルクソンに関するシンポジウムの議論などを読み返してみると、科学者からの彼に対する批判は、ベルクソンが心を実体的なものとして捉へてゐたこと、ベルクソンが議論の基礎とした生理学的な事実が古いこと、の二点に集約されるやうに思はれる。

 

前者については、科学者自身の心についての理解が十分なのかを反省してみる必要があるだらう。新しい科学的な事実を元に議論を展開することは、ベルクソン自身が期待してゐたことだが、問題は、その扱ひ方だ。ベルクソンの思想については、Frédéric Worms 氏の説が立派だと思ふので、少し整理してみたいと考へてゐる。